PEMBARUAN DATA SEJARAH DAN BUDAYA DESA BANGBANG

Desa Bangbang

• Letak Geografis Desa Bangbang

Desa Bangbang secara administratif berada di wilayah Kecamatan Tembuku, Kabupaten Bangli, Provinsi Bali. Desa ini menempati posisi paling timur di Kecamatan Tembuku, sehingga wilayahnya langsung berbatasan dengan Kabupaten Karangasem. Secara lebih rinci, batas-batas wilayah Desa Bangbang adalah sebagai berikut: sebelah utara berbatasan dengan Desa Peninjoan, sebelah selatan dengan Desa Nyanglan, sebelah timur dengan Desa Nongan, dan sebelah barat dengan Desa Undisan.

Letak geografis ini menjadikan Desa Bangbang sebagai salah satu titik penting dalam jaringan sosial, budaya, dan ekonomi di wilayah Kecamatan Tembuku, dengan hubungan yang erat terhadap desa-desa tetangga di sekitarnya, termasuk hubungan historis dan adat dengan Desa Nyanglan sebagaimana akan diuraikan lebih lanjut pada bagian sejarah.

• Luas Wilayah dan Kondisi Geografis

Desa Bangbang berada pada ketinggian sekitar 700 meter di atas permukaan laut, dengan suhu udara berkisar antara 20–30°C, menjadikannya wilayah berhawa sejuk yang khas dataran tinggi Bali. Secara topografis, desa ini didominasi oleh kawasan perbukitan dan lembah, dengan kondisi alam yang masih asri, terutama di kawasan Lembah Pantunan yang terkenal dengan hamparan sawah terasering yang subur.

Total luas wilayah Desa Bangbang tercatat sekitar 460,64 hektar, yang terdiri atas 235,49 hektar lahan persawahan dan 171,62 hektar lahan tegalan, sementara sisanya merupakan area permukiman dan lahan lainnya. Dengan komposisi lahan tersebut, sekitar 80% penduduk desa menggantungkan hidup pada sektor pertanian, dengan padi sebagai komoditas utama, disusul oleh pisang dan kelapa. Kondisi geografis yang subur ini turut didukung oleh sistem irigasi yang baik, termasuk sejumlah bendungan yang mengairi persawahan di sekitar desa sepanjang tahun.

Makna Nama "Bangbang" Secara Etimologis

Terdapat dua versi etimologi nama "Bangbang" yang saling berbeda dan perlu disajikan secara berdampingan tanpa memihak salah satunya sebagai kebenaran tunggal. Versi pertama bersumber dari tradisi lisan yang tercatat dalam Babad Dalem Tarukan, yang mengaitkan nama tersebut dengan peristiwa pertempuran antara keturunan Dalem Tarukan dan pasukan Dalem Gelgel di bawah Sri Semara Kepakisan. Dalam pertempuran itu banyak korban gugur, sehingga dibuatkan lubang, yang dalam bahasa setempat disebut “bangbang”, untuk memakamkan para korban. Dari peristiwa inilah nama Bangbang diyakini berasal, dengan makna harfiah lubang atau kuburan.

Versi kedua merupakan hasil kajian akademis Drs. Ida Bagus Putu Parwita, seorang peneliti pura dari segi arkeologi dan epigrafi, yang menyatakan  bahwa Bangbang bukan berarti lubang, melainkan merah-merah, dan erat kaitannya dengan karakter Brahmanik atau pemujaan kepada Dewa Brahma. Pendapat ini didekati kebenarannya oleh temuan Arca Catur Muka, yang merupakan perwujudan Dewa Brahma, tersimpan pada pelinggih Ratu Gede Puseh. Berdasarkan temuan tersebut, diperkirakan Bangbang pada masa lampau merupakan pusat pemujaan Brahma. Terdapat pula pendapat lain yang menyebutkan bahwa nama Bangbang berasal dari kata “Wang Bang” atau “Wong Bang”, yang berarti orang merah, dengan penjelasan bahwa huruf V, B, dan W merupakan huruf labial yang secara fonologis dapat saling menggantikan. Secara tradisional, Desa Bangbang juga memiliki hubungan erat dengan Pura Hulun Danu dan termasuk dalam jajaran desa-desa Bintang Danu, bersama Desa Abang, Desa Songan, dan desa-desa lainnya.

Sumber: wawancara dengan Drs. Ida Bagus Putu Parwita (peneliti pura); Babad Dalem Tarukan.

•  Tujuan Artikel

Artikel ini disusun dengan tujuan untuk memperkenalkan sejarah, struktur wilayah adat dan dinas, serta kekayaan budaya dan tradisi yang dimiliki Desa Bangbang kepada masyarakat luas. Melalui pemaparan berbagai versi cerita rakyat, babad, dan hasil kajian akademis maupun arkeologis mengenai asal-usul desa, artikel ini diharapkan dapat menjadi sumber informasi yang komprehensif sekaligus mendorong upaya pelestarian nilai-nilai sejarah dan budaya lokal, khususnya di tengah generasi muda. Selain itu, artikel ini juga bertujuan memperkenalkan potensi wisata budaya dan kearifan lokal Desa Bangbang, sehingga dapat mendukung pengembangan desa sebagai destinasi wisata berbasis sejarah dan budaya.

•  Cakupan Wilayah
• Desa Adat
  • Bangbang Kaja
  • Bangbang Tengah
  • Bangbang Kelod
  • Bangbang Kawan

Desa Dinas

• Bangkiangsidem

Sejarah berdirinya nama Bangkiangsidem bermula pada zaman pelarian Dalem Tarukan, yang terjadi akibat pertengkaran dengan kakaknya, Sri Dalem Samprangan yang juga dikenal sebagai Dalem Ile. Dalem Tarukan melarikan diri ke arah timur hingga sampai di Pantunan, dan di sana diterima oleh Pasek Dukuh Pantunan, keturunan Pasek Gelgel. Ketika pasukan Dalem Samprangan mengejarnya, Dalem Tarukan disembunyikan di antara rerumpunan godem dan jali-jali. Pada saat itu, seekor burung perkutut atau titiran dan seekor burung puyuh sedang berbunyi di sekitar tempat persembunyian tersebut, sehingga ketika pasukan pengejar bertanya dan Ki Pasek Dukuh Pantunan menjawab bahwa tidak ada yang bersembunyi di sana, jawaban tersebut dipercaya karena kedua burung itu tetap berbunyi seolah tidak ada gangguan. Berkat perlindungan dari jali-jali, godem, gaga, burung perkutut, dan burung puyuh tersebut, Dalem Tarukan kemudian berjanji bahwa seluruh keturunannya tidak akan memakan tumbuhan dan hewan yang telah melindunginya pada saat bersembunyi itu.

Pada masa itu, wilayah tempat persembunyian tersebut dikuasai oleh I Gusti Ngurah Bangkiangsidem, keturunan Arya Belog, sehingga tempat itu kemudian dinamai Desa Bangkiangsidem, yang hingga kini dikenal sebagai Banjar Bangkiangsidem. Dalem Tarukan wafat pada tahun 1321 Caka, dan upacaranya di-puput oleh Tri Sadaka, yaitu Dukuh Jati Tuhu, Dukuh Bunga, dan Dukuh Pantunan. Pada saat upacara palebon dilaksanakan, masyarakat dari Bangli, Kintamani, Kedisan, dan Buahan berdatangan untuk menghaturkan barang keperluan upacara berupa beras, uang kepeng, dan lain-lain, sehingga setelah upacara selesai masih tersisa banyak barang tersebut.

Oleh keturunan Dalem Tarukan, sisa nasi kemudian dibuang ke sungai di sebelah barat Br. Bangkiangsidem, yang kini dikenal dengan nama Tukad Yeh Bubuh (sungai dengan air bubur), sementara pecahan uang kepeng dibuang ke sungai di sebelah timur, yang kemudian dinamai Tukad Yeh Jinah (sungai dengan air penuh uang). Nasi dan pecahan uang kepeng yang hanyut hingga ke selatan ditemukan oleh masyarakat setempat dan dilaporkan kepada Raja Gelgel, Sri Semara Kepakisan, yang naik takhta pada tahun 1302 Caka. Raja tersebut murka karena mengira ada pihak yang sengaja menghanyutkan nasi dan uang, sehingga mengutus I Gusti Ngurah Tabanan untuk menyelidikinya. Setelah diselidiki, diketahui bahwa yang menghanyutkan barang tersebut adalah adik kandungnya sendiri, yaitu keturunan Dalem Tarukan.

I Gusti Ngurah Tabanan pada saat itu dibantu oleh beberapa nglurah (pengikut/orang  kepercayaan)  di  sekitarnya,  yaitu  I  Gusti  Ngurah Bangkiangsidem, I Gusti Ngurah Poh Tegeh, dan I Gusti Ngurah Keladian, untuk menyampaikan pesan Dalem Sri Kepakisan agar keturunan Dalem Tarukan menghadap ke Gelgel. I Gusti Gede Muter sempat bersedia menghadap namun masih menunggu hari baik. Setelah utusan kembali, I Dewa Gede Dharma memberi tahu adiknya bahwa hal tersebut diduga merupakan tipu muslihat Dalem Sri Kepakisan untuk membunuh keturunan Dalem Tarukan, sehingga diputuskan untuk melakukan perlawanan. Pertempuran hebat pun terjadi antara pasukan Dalem Sri Kepakisan dan pasukan keturunan Dalem Tarukan, hingga menimbulkan banyak korban, sampai akhirnya pertempuran dihentikan atau disebut mejanggelan. Untuk mengabadikan peristiwa tersebut, tempat itu kemudian dinamai Desa Nyanglan.

Setelah utusan kedua kembali dikirim namun keturunan Dalem Tarukan tetap tidak bersedia menghadap ke Gelgel, Dalem Gelgel akhirnya memutuskan untuk melancarkan serangan kembali di bawah pimpinan I Gusti Ngurah Tabanan. Dalam pertempuran yang sangat dahsyat ini, I Gusti Gede Muter atau I Dewa Gede Dharma gugur di Siang Kangin, sebelah barat Br. Bangkiangsidem. Karena banyaknya korban yang gugur dalam pertempuran, dibuatlah lubang, yang dalam bahasa setempat disebut “bangbang”, untuk memakamkan para korban tersebut, dan peristiwa inilah yang menjadi salah satu versi asal-usul nama Bangbang sebagaimana telah diuraikan pada bagian etimologi. Pasukan keturunan Dalem Tarukan akhirnya mengalami kekalahan. Sebagian dari mereka melarikan diri, seperti I Gusti Ngurah Dangin yang pindah ke Desa Sudaji lalu ke Liligundi, dan I Gusti Ngurah Balangan yang melarikan diri ke Bangli dan diberikan kedudukan oleh Raja Bangli. Sebagian lainnya, yaitu I Gusti Gede Sekar, I Gusti Gede Pulasari, I Gusti Bebandem, dan I Gusti Gede Belayu, memilih menghadap ke Gelgel, dan pada akhirnya masing-masing diberikan kekuasaan baru oleh Raja Gelgel: I Gusti Gede Sekar di Nongan, I Gusti Gede Pulasari dikembalikan ke Pulasari, I Gusti Bebandem di Baide Areng yang kini disebut Bebandem, dan I Gusti Gede Belayu di Desa Sangkan Gunung, Karangasem.

Sumber pustaka: Babad Dalem Tarukan; Babad Dalem Pulasari. Informan: Jero Mangku Gede Ketut Subandi.

• Cepunggung

Keberadaan Cepunggung tidak dapat dipahami semata-mata sebagai nama sebuah banjar yang kini berada di Desa Bangbang, Kecamatan Tembuku, melainkan diduga merupakan permukiman lama yang memiliki keterkaitan erat dengan asal-usul masyarakat Desa Penida (kini Penida Kaja). Dalam berbagai sumber tradisi, Cepunggung memiliki hubungan historis dengan kawasan Bukit Penida di wilayah Penarukan. Hubungan tersebut

diperkuat oleh mitologi perpindahan Bukit Penida yang dilakukan oleh Ki Kebo Iwa. Selain perpindahan Bukit Penida, dalam tradisi lisan masyarakat Bangbang juga diceritakan bahwa Ki Kebo Iwa memindahkan Bukit Delodan dan Bukit Dajaan yang berada di wilayah Bangbang. Kisah-kisah tersebut diperoleh dari berbagai tradisi lisan yang masih diwariskan oleh para tetua setempat. Keberadaan narasi tersebut menunjukkan bahwa tokoh Ki Kebo Iwa memiliki posisi penting dalam memori kolektif masyarakat Bangbang dan sering dikaitkan dengan perubahan bentang alam maupun perpindahan pusat-pusat permukiman pada masa lampau. Peristiwa ini dipandang bukan sebagai perpindahan bukit secara harfiah, melainkan sebagai simbol perpindahan pusat kekuasaan, perpindahan penduduk, atau pemindahan identitas suatu komunitas dari wilayah asal ke daerah pemukiman baru. Jejak perpindahan tersebut diduga masih dapat dilihat melalui keberadaan Banjar Cepunggung di Penida Kaja. Nama banjar ini dipandang sebagai bentuk pelestarian memori kolektif masyarakat terhadap daerah asal mereka. Dengan kata lain, kelompok masyarakat yang berpindah dari Cepunggung membawa serta nama kampung asalnya sebagai identitas yang kemudian diwariskan kepada generasi berikutnya.

Berdasarkan keterangan dalam babad, Kerajaan Pulasari mengalami kemunduran setelah wafatnya Raja Dalem Tarukan sekitar tahun 1399 Masehi (Paduarsana, 2025). Kedudukan beliau kemudian diteruskan oleh putranya, I Dewa Bagus Dharma. Penolakan I Dewa Bagus Dharma untuk bergabung dengan Kerajaan Gelgel menyebabkan Pulasari diserang oleh Gelgel setelah tahun 1399 Masehi. Setelah kekalahan tersebut, keturunan Dalem Tarukan dari perkawinannya dengan putri Kyai Poh Landung, yaitu I Gusti Gede Pulasari dan I Gusti Gede Sekar, membagi wilayah kekuasaan leluhurnya menjadi dua bagian. I Gusti Gede Pulasari memerintah wilayah utara dengan pusat pemerintahan di Pulasari, sedangkan I Gusti Gede Sekar memerintah wilayah selatan dengan pusat pemerintahan di Nongan. Kedua wilayah ini kini termasuk dalam Desa Landih.

Wilayah Penida berada dalam kekuasaan I Gusti Gede Pulasari. Hubungan kekerabatan antara Kyai Poh Landung dengan I Gusti Gede Pulasari diduga menjadi dasar penyerahan wilayah Penida kepada beliau. Setelah memperoleh wilayah tersebut, I Gusti Gede Pulasari diperkirakan memindahkan sebagian penduduknya dari Banjar Cepunggung ke daerah baru yang kemudian diberi nama Penida, mengacu pada Bukit Penida-Penarukan. Perpindahan penduduk ini diperkirakan terjadi sekitar awal abad ke-15 Masehi atau setelah tahun 1400 Masehi (Sutarya, 2026:2). Masyarakat yang dipindahkan berasal dari Banjar Cepunggung sehingga kawasan permukiman baru tersebut juga diberi nama Cepunggung sebagai penanda asal-usul komunitasnya.

Wilayah Penida selanjutnya dipimpin oleh keturunan I Gusti Gede Pulasari yang dikenal dengan nama Gusti Gede Penida (Sutarya, 2026:4). Tradisi babad menjelaskan bahwa sekitar tahun 1450 Masehi, Gusti Gede Penida membentuk Desa Penida dengan penduduk awal yang berasal dari Banjar Cepunggung, Pulasari. Bersamaan dengan perpindahan penduduk tersebut, diperkirakan turut dipindahkan pula berbagai simbol legitimasi kekuasaan, seperti prasasti, arca, dan pratima leluhur. Dalam konteks ini, Prasasti Penida Kaja dan arca-arca raja Bali Kuno yang memiliki karakteristik serupa dengan arca dari pusat Kerajaan Pejeng diduga ikut dibawa ke wilayah Penida.

Temuan arca-arca yang tersebar di wilayah Bangli, khususnya Kecamatan Tembuku, dapat dipandang sebagai indikasi adanya hubungan historis antara perpindahan penduduk dengan perpindahan unsur-unsur budaya dan politik. Oleh karena itu, perpindahan masyarakat dari Cepunggung tidak hanya dapat dipahami sebagai perpindahan penduduk biasa, melainkan juga sebagai proses pemindahan pusat kekuasaan, tradisi politik, identitas sosial, dan kebudayaan ke wilayah baru.

Berdasarkan sintesis berbagai sumber, seperti prasasti, Raja Purana Besakih, babad, peninggalan arkeologis, serta cerita para tetua, dapat dirumuskan bahwa Desa Penida terbentuk melalui perpindahan masyarakat Pulasari sekitar abad ke-15 Masehi. Dalam proses tersebut, masyarakat Banjar Cepunggung diduga berperan sebagai komunitas inti (founding community) dalam pembentukan Desa Penida.

Menurut Sutarya (2026:8), selama kurang lebih empat abad, keluarga Pulasari terus mengembangkan Desa Penida dari permukiman awal yang dibangun oleh masyarakat Cepunggung. Seiring berjalannya waktu, penduduk dari desa-desa sekitar, seperti Kayang dan Jahem, turut bergabung sehingga Desa Penida berkembang menjadi pusat permukiman yang semakin besar. Kondisi ini menunjukkan bahwa Cepunggung memiliki peran penting sebagai komunitas awal yang menjadi dasar pertumbuhan Desa Penida.

Bertambahnya jumlah penduduk dan melemahnya kekuasaan Pulasari menyebabkan pengaruh Penida semakin meluas hingga mencakup sebagian wilayah yang kini termasuk Kecamatan Tembuku (Sutarya, 2026:9). Hal ini menunjukkan bahwa setelah kemunduran Pulasari, Penida berkembang menjadi pusat kekuasaan baru yang memiliki pengaruh cukup besar di wilayah sekitarnya. Kondisi tersebut juga memperkuat dugaan bahwa Desa Adat Cepunggung saat ini pernah berada dalam lingkup pengaruh Penida, selain kemungkinan bahwa Cepunggung berasal dari kawasan lembah Bukit Penida di Penarukan.

Perkembangan politik berikutnya terjadi pada tahun 1849 Masehi ketika Kerajaan Bangli memperluas wilayah kekuasaannya ke arah timur dengan  menaklukkan  Tambahan  melalui  peperangan  melawan I Gusti Tambahan. Setelah kemenangan tersebut, pengaruh Bangli meluas hingga menguasai wilayah Penida sampai perbatasan Bambang dan Tembuku (Sutarya, 2026:10). Ekspansi ini menunjukkan bahwa wilayah Penida dan sebagian Tembuku pernah berada di bawah kekuasaan Kerajaan Bangli. Dengan demikian, keberadaan Desa Adat Cepunggung di wilayah Desa Bangbang, Kecamatan Tembuku, dapat dipandang sebagai salah satu jejak sejarah perluasan kekuasaan Bangli ke wilayah timur.

Sumber lain yang dikemukakan oleh Sutarya (2026:17) menyebutkan bahwa pada suatu malam para abdi jroan melihat seekor leak melompat menuju Jroan Penida Utara. Peristiwa tersebut mendorong Dewa Naksa memerintahkan Made Abasan untuk memilih antara membuang istrinya atau berpindah ke Karang Pulasari yang berada di Banjar Cepunggung. Keterangan ini menunjukkan bahwa pada masa tersebut Banjar Cepunggung masih dipandang sebagai bagian dari kawasan Pulasari. Informasi ini semakin memperkuat dugaan mengenai hubungan historis Cepunggung dengan wilayah Pulasari sebelum terjadinya perubahan wilayah akibat dinamika politik pada masa berikutnya.

Perubahan penting juga terjadi pada masa birokrasi modern tahun 1927. Pada periode ini, keluarga Jroan Penida mengalami transformasi dari struktur pemerintahan tradisional menjadi bagian dari sistem pemerintahan modern sebagai Perbekel Tembuku. Sejak saat itu, Kompyang Made tidak lagi memegang jabatan pemerintahan dan lebih memusatkan perhatian pada bidang seni. Dalam garis keturunannya, Kompyang Made Wayahan menurunkan keluarga Abasan di Banjar Tegeh, Kompyang Madenan menurunkan keluarga Abasan di Banjar Cepunggung A, dan Kompyang Made Nyoman menurunkan keluarga Abasan di Banjar Cepunggung B (Sutarya, 2026:18–19).

Persebaran keturunan tersebut menunjukkan bahwa kawasan Cepunggung berkembang menjadi beberapa wilayah atau banjar yang dihuni oleh kelompok-kelompok keluarga dengan garis keturunan yang berbeda. Dengan demikian, Cepunggung tidak hanya dipahami sebagai satu kawasan permukiman, melainkan sebagai wilayah yang berkembang seiring dengan dinamika pemerintahan, pertumbuhan penduduk, dan perubahan sosial yang terjadi dari masa ke masa. Secara  keseluruhan,  berbagai  sumber  sejarah,  tradisi  lisan,  babad, prasasti, dan temuan arkeologis menunjukkan adanya keterkaitan yang kuat antara Cepunggung, Pulasari, Penida Kaja, dan kawasan Bangbang-Tembuku. Cepunggung diduga merupakan komunitas asal yang berperan penting dalam pembentukan Desa Penida, sekaligus menjadi bagian dari proses perpindahan penduduk, pemindahan pusat kekuasaan, dan pembentukan identitas sosial-budaya yang kemudian berkembang hingga membentuk struktur masyarakat yang dikenal pada masa sekarang.

Sumber pustaka: Sutarya, I Gede. 2026. Pamrajan Pramade Abasan Menyusuri Asal-Usulnya, Keberadaannya di Penida, dan Upacaranya. Denpasar: Yayasan Wikarman

• Nyanglan Kaja

Terdapat versi lain mengenai asal-usul nama Nyanglan yang berbeda dari babad Bangkiangsidem di atas, sehingga kedua versi perlu disajikan sebagai varian cerita yang hidup dalam masyarakat, bukan dipilih salah satu sebagai kebenaran tunggal. Menurut versi ini, nama Nyanglan berasal dari kata Nyanggel-an. Sekitar tahun 1831, I Dewa Made Pering dari Puri Semarabawa mendirikan Kahyangan Tiga di wilayah ini. Pada saat membuat dasar Pura Dalem Agung, para tukang bongkar menemukan tanah liat yang kemudian dinamakan Tanah Nyanggel, dan dari nama tersebutlah lambat laun wilayah ini disebut Desa Nyanglan.

I Dewa Made Pering menjadi raja di Desa Nyanglan sejak tahun 1831 dan membangun Kahyangan Tiga yang terdiri atas Pura Dalem Agung, dua Pura Dalem, tiga Pura Puseh, dan Pura Bale Agung, dibantu oleh dua puluh orang bhagawanta asal Desa Nyanglan yang bertugas sebagai ngabih (pelayan). Keturunan para bhagawanta tersebut kini menjadi pendeta yang bergelar Peranda Manuaba. Pura Puseh dan Bale Agung dibangun di sebelah barat jalan, dan pada masa itu pula dibuat sebuah kentongan yang diberi nama I Dongkang Mekolem. Setelah terjadi peperangan, I Dewa Made Pering kemudian pindah ke Puri Dangin Carik, dan Desa Nyanglan ditinggalkan oleh sang raja menuju Bangli.

Selanjutnya, Raja Klungkung menikahi seorang putri Raja Bangli yang berasal dari Puri Semarabawa. Atas dasar hubungan tersebut, Raja Bangli memutuskan untuk membagi wilayah Nyanglan menjadi dua bagian: dua pertiga wilayah menjadi bagian dari Kabupaten Klungkung sebagai iringan Sang Putri, sementara sepertiga wilayah menjadi Nyanglan Kaja yang termasuk Kabupaten Bangli, dan kini menjadi bagian dari Desa Bangbang, Kecamatan Tembuku. Meskipun wilayah administrasinya terbagi menjadi dua kabupaten, desa adat Nyanglan hingga sekarang tetap dianggap sebagai satu kesatuan, sebuah kondisi yang relevan pula untuk menjelaskan konsep hubungan antara desa adat dan desa dinas dalam konteks Bali.

Tradisi dan Kearifan Lokal

• Ngingu Pengangon

Ngingu Pengangon merupakan ritual pertanian berupa pemberian jamuan kepada para pengendali hama secara niskala agar mereka berkenan kembali ke tempat asalnya masing-masing, sehingga seluruh tanaman pertanian dapat terbebas dari hama dan mampu menghasilkan panen yang berkualitas. Hama pertanian yang dimaksud meliputi tikus, belalang, burung, wereng, dan lain sebagainya, yang diyakini masing-masing memiliki pengendali atau penggembalanya sendiri, yang secara sekala disimbolkan oleh anak-anak desa sebagai pangangon (penggembala cilik). Upacara ini dilaksanakan setiap lima tahun sekali, tepatnya setelah musim panen di Desa Bangbang.

Pelaksanaan upacara ini berlangsung di sawah yang terletak di sebelah selatan desa, dengan padi hasil panen yang telah selesai dipanen direbahkan sebagai bagian dari tata cara upacara. Upacara diawali dengan menghaturkan sesajen pecaruan, ruatan, dan penyucian yang dipimpin oleh seorang sulinggih (pembuka agama), kemudian dilanjutkan dengan acara makan bersama bagi para pangangon cilik. Hidangan yang disajikan dikenal dengan nama prani, terdiri atas nasi, sate, dan lawar yang ditempatkan di atas dulang, sebuah wadah yang identik dengan hidangan terhormat. Secara keseluruhan, total prani yang disiapkan berjumlah 118 porsi, dan masing-masing pangangon cilik mendapatkan satu prani. Anak-anak akan berderet dan makan bersama sambil berpesta dengan penuh kegembiraan menjadi seorang penggembala, yang secara tidak langsung menjadi bentuk pernyataan diri mereka sebagai penggembala sejak usia dini. Selain para pangangon cilik, upacara ini juga melibatkan penggembala dari luar desa yang memang menggembalakan atau mencari pakan ternak di lingkungan Desa Bangbang.

Hingga saat ini, masyarakat Desa Bangbang masih meyakini pentingnya pelaksanaan upacara Ngingu Pangangon, dan kekuatan religius dari upacara ini ditandai dengan keberhasilan pembasmian hama pertanian di Desa Bangbang yang hampir sepenuhnya dapat dilakukan tanpa menggunakan pestisida. Melalui upacara ini, diharapkan segala kotoran, ketidakharmonisan, dan ketidakseimbangan yang mungkin terjadi selama lima tahun terakhir di sawah dapat dibersihkan kembali, sehingga sawah bisa kembali menjadi tempat bercocok tanam yang suci. Upacara ini juga mengandung nilai pendidikan bagi generasi muda agar senantiasa mau menjaga tradisi pertanian di Bali.

Narasumber: Jro Mangku Pura Ulun Suwi Desa Bangbang. Pengumpul: Mahasiswa KKN PPM UNUD Periode XXV Tahun 2022.

 Pura Pusering Tasik

Pura Puser Tasik secara administratif berlokasi di Dusun Bangbang, Desa Bangbang, Kecamatan Tembuku, Kabupaten Bangli. Dari Ibu Kota Kabupaten Bangli, pura ini berjarak kurang lebih 15 kilometer ke arah timur, dan dari Ibu Kota Provinsi Bali berjarak kurang lebih 60 kilometer. Pura ini berada pada daerah dataran tinggi dengan ketinggian sekitar 496 meter di atas permukaan air laut, terletak di pinggir jalan raya, dengan lingkungan yang berada di daerah pemukiman penduduk dan diapit oleh areal persawahan yang cukup luas dan subur. Wilayah ini berbatasan dengan Desa Peninjoan di sebelah utara, Desa Nyanglan di sebelah selatan, Desa Nongan di sebelah timur, dan Desa Undisan di sebelah barat. 

Berdasarkan  penuturan  masyarakat penyungsung, Pura Puser Tasik telah berdiri sejak masa pemerintahan Kerajaan Bangli, yang menurut tradisi lisan diperkirakan berlangsung sekitar abad XVI hingga XVII Masehi. Namun demikian, secara arkeologis, tinggalan yang tersimpan di pura ini menunjukkan pengaruh masa klasik Hindu-Buddha di Bali sekitar abad X hingga XIII Masehi, yang tergolong periode Bali Kuno, dengan sebagian tinggalan lain berasal dari masa Bali Madya pada abad XIII hingga XIV Masehi. Karena belum ditemukan sumber tertulis yang mengungkap secara pasti asal-usul pura ini, penelusuran sejarahnya banyak mengandalkan tradisi lisan masyarakat setempat.

Menurut keyakinan masyarakat setempat, Pura Puser Tasik memiliki hubungan tradisi dengan Pura Pusering Jagat di Desa Pejeng, Gianyar, Pura Besakih, dan Pura Klotok. Sesuai dengan filsafat dan mitologinya, pura ini berfungsi sebagai tempat suci untuk memohon amerta serta penciptaan segala isi kehidupan, dengan cara memutar bumi beserta samudranya, yang menjadi makna dari nama Puser Tasik itu sendiri. Dewa utama yang dipuja atau distanakan di pura ini adalah Dewa Brahma dan Dewa Wisnu, dengan pemujaan terhadap Dewa Wisnu yang masih berkembang hingga kini, terutama terkait keyakinan terhadap sebidang halaman yang sangat dikeramatkan di bagian jeroan pura. Masyarakat setempat menyebut pemujaan terhadap Dewa Wisnu di pura ini dengan sebutan Ida Bhatara Ratu Gede Puseh.

Pada zaman Kerajaan Bangli, sumber mata air yang keluar dari sebuah lubang di areal jeroan pura pernah disumbat oleh penduduk setempat karena dikhawatirkan menjadi penyebab banjir yang dapat menghanyutkan permukiman warga di hilirnya. Setelah mata air tersebut ditutup, rembesan alirannya beralih muncul di sebelah timur Pura Puser Tasik dan menjadi sebuah pancuran suci, yang merupakan bagian dari kelengkapan upacara dan digunakan masyarakat sebagai sarana upacara yang dilaksanakan setiap 210 hari sekali, atau enam bulan menurut kalender Bali, yaitu pada hari Buda Kliwon Wuku Ugu. Selain odalan tersebut, pura ini juga menyelenggarakan upacara Ngusaba Desa setiap satu tahun sekali, tepatnya pada hari Purnama Sasih Kelima menurut kalender Bali, yang diiringi dengan pementasan Tari Rejang Dewa sebagaimana akan diuraikan pada bagian selanjutnya.

Pura Puser Tasik menyimpan cukup banyak peninggalan cagar budaya, terdiri atas 29 (dua puluh sembilan) buah arca perwujudan, 2 (dua) buah arca pendeta, satu buah arca Ganesa, satu buah arca burung Garuda, dan enam buah fragmen arca. Sebagai contoh, arca perwujudan terbuat dari batu padas dengan sikap berdiri tegak di atas lapik, muka berbentuk bulat, kepala memakai mahkota berbentuk kirita makuta, telinga memakai anting, dan kedua telapak tangan membawa bunga teratai kuncup. Arca pendeta terbuat dari batu padas dengan sikap berdiri tegak di atas lapik padma, memakai hiasan upawita, dengan rambut disanggul dan bagian punggung berhiaskan helaian bunga padma. Arca Ganesha terbuat dari batu padas dengan sikap duduk bersila, membawa kapak atau parasu, mengenakan kalung permata, dengan bagian ujung belalai yang telah patah. Arca burung Garuda terbuat dari batu padas dengan sikap berdiri tegak di atas lapik, namun bagian mukanya telah patah. Terdapat pula arca perwujudan Buddha yang duduk bersila di atas lapik padma, serta arca perwujudan Bhatari atau Dewi Ratih yang berdiri tegak di atas lapik padma ganda dengan mahkota berhiaskan sinar praba.

Seperti pura-pura pada umumnya di Bali, Pura Puser Tasik memiliki tiga bagian atau Tri Mandala, yaitu jeroan sebagai halaman dalam, jaba tengah sebagai halaman tengah, dan jaba sisi sebagai halaman luar, yang masing-masing dibatasi oleh tembok atau penyengker. Pada halaman jaba sisi terdapat sebuah candi bentar yang menghadap ke arah selatan, di samping kirinya terdapat sebuah bale kulkul, dan di depan candi bentar tersebut terdapat sebuah pelinggih yang menghadap ke utara. Untuk menuju bagian jaba tengah, harus melewati sebuah candi kurung yang cukup besar dan megah, dihiasi ukiran, dengan tulisan pada bagian atas pintu gerbang sisi luar yang memuat keterangan tahun selesainya pembangunan candi kurung tersebut, yaitu tanggal 22 Februari 1930. Pada bagian jaba tengah terdapat bangunan Balai Pesanekan dan sebuah wantilan (aula). Untuk menuju halaman jeroan, yang merupakan halaman tersuci, harus melewati dua buah candi bentar dan paletasan, dan pada halaman jeroan tersebut terdapat jajaran pelinggih dengan fungsi dan kedudukannya masing-masing.

Pura Puser Tasik saat ini diempon oleh masyarakat Desa Bangbang, Kecamatan Tembuku, Kabupaten Bangli, dengan populasi tercatat sekitar 2.447 jiwa laki-laki dan 2.454 jiwa perempuan pada masa studi pencagar-budayaan dilaksanakan. Masyarakat inilah yang bertanggung jawab penuh terhadap pemeliharaan pura, mulai dari puja wali atau odalan, perbaikan bangunan, kebersihan, hingga pengamanan pura. Pura ini berstatus sebagai pura umum, sehingga seluruh lapisan masyarakat dapat melaksanakan aktivitas keagamaan di dalamnya. Berdasarkan hasil studi yang mengadopsi sumber-sumber tertulis maupun informasi dari berbagai pihak yang berkompeten, dari segi konsep, pura ini menunjukkan pengaruh masa klasik Hindu-Buddha di Bali sekitar abad X hingga XIII Masehi, dibuktikan dengan tinggalan arkeologi berupa arca dan fragmen bangunan yang tersimpan di dalamnya, sehingga menunjukkan bahwa pura ini pada masa lampau memiliki peranan yang sangat penting dalam kehidupan sosial keagamaan masyarakat. Berdasarkan konsep pendirian dan temuan yang ada, Pura Puser Tasik dinilai layak ditetapkan sebagai situs cagar budaya sesuai dengan kriteria yang tertuang dalam Undang-Undang Cagar Budaya Republik Indonesia Nomor 11 Tahun 2010 tentang Cagar Budaya.

Sumber: hasil Studi Pencagar-budayaan Pura Puser Tasik, Desa Bangbang, Kecamatan Tembuku, Kabupaten Bangli; penuturan masyarakat penyungsung pura.

Rejang Puser Tasik

Dikisahkan bahwa pada sekitar tahun 1950-an, tepatnya pada hari Purnama Sasih Kelima menurut kalender Bali, diselenggarakan upacara Ngusaba Desa di Pura Puser Tasik, yang dilaksanakan setiap satu tahun sekali. Dalam upacara tersebut dipentaskan Tarian Rejang Dewa sebagai tarian pengiring upacara. Tanpa disadari, pada akhir pementasan tarian tersebut, penari yang berada di barisan paling belakang menghilang tanpa jejak, dan kejadian serupa terulang kembali pada tahun berikutnya. Peristiwa ini kemudian mendorong para tetua desa pada masa itu untuk menetapkan kebijakan agar penari tari rejang pada barisan terakhir menggendong gerabah saat menari, dengan tujuan agar dapat menjadi penanda jejak bagi penari tersebut.

Pada saat tarian rejang ditarikan, gerabah yang digendong tersebut tercecer mengikuti jejak penari rejang terakhir, dan dari ceceran gerabah itulah masyarakat setempat akhirnya menemukan jejak penari rejang yang hilang, yang mengarah ke sebuah goa. Goa tersebut berada di bawah desa, berbentuk menyerupai gorong-gorong kecil, dan diyakini tembus hingga ke Nusa Penida. Menurut cerita para tetua desa, tarian rejang tersebut dimaknai sebagai persembahan Bhatara yang berada di Pura Puser Tasik kepada Bhatara yang berada di Nusa Penida.

Sumber lain menyatakan bahwa tempat hilangnya penari tari rejang tersebut bernama Dasar, sebuah tempat yang dahulu memunculkan air suci yang juga dikenal dengan nama Telaga Tan Hana. Air suci ini hanya muncul sewaktu-waktu, dengan ciri khas berupa aroma yang harum. Karena kejadian hilangnya penari tari rejang tersebut, telaga ini kemudian ditutup, sehingga air suci selanjutnya muncul di tengah-tengah tebing.

Sejak kejadian tersebut hingga saat ini, penari tarian rejang tidak lagi menggendong gerabah. Sebagai gantinya, setiap kali Upacara Ngusaba Agung diselenggarakan di Pura Puser Tasik, dihaturkan sesajen papendeman yang disebut Bagia Pulakerti, sebagai pengganti persembahan kepada Bhatara di Nusa Penida agar tidak ada lagi penari rejang yang hilang. Sesajen Bagia Pulakerti yang dipendem atau ditanam di Pura Puser Tasik ini diyakini mengandung makna menanam segala kebaikan dan kebajikan di tempat tersebut, sehingga terputuslah peristiwa hilangnya penari rejang.

Tarian rejang ini hanya boleh ditarikan oleh remaja perempuan yang masih suci, dengan batasan usia sekitar enam hingga enam belas tahun. Dalam pementasannya, tarian ini ditarikan dengan jumlah penari yang selalu ganjil, seperti sebelas, sembilan, ataupun tujuh orang penari. Pada saat Upacara Ngusaba Agung, tarian ini ditarikan dengan busana yang dilengkapi tomplok serta lilit dada atau sabuk.

Narasumber: Jro Mangku Pura Puser Tasik, I Made Sumiarta. Pengumpul: Mahasiswa KKN PPM UNUD Periode XXV Tahun 2022.

Bukit Delodan

Sebagai catatan penting, Bukit Delodan dan Bukit Penida di Penarukan yang terkait dengan asal-usul Desa Adat Cepunggung merupakan dua bukit yang berbeda, meskipun keduanya sama-sama muncul dalam mitologi Kebo Iwa. Bukit Delodan yang diuraikan pada bagian ini berlokasi di dalam wilayah Desa Adat Bangbang itu sendiri.

Pada zaman dahulu diceritakan bahwa Kebo Iwa memiliki keinginan untuk memindahkan Bukit Dajanan dan Bukit Delodan yang berada di Desa Adat Bangbang. Bukit Delodan hendak dipindahkan ke sebelah selatan Desa Bangbang, sementara Bukit Dajanan dipindahkan ke sebelah utara Desa Bangbang, dengan menggunakan galah dari batang kayu pepaya yang disebut sanan les gedang. Pemindahan kedua bukit tersebut bertujuan untuk menjadikan Desa Bangbang sebagai Desa Telaga Ngembeng, yaitu sebuah desa yang bertelaga atau memiliki sumber air yang melimpah.

Suatu hari, dalam upaya pemindahan bukit tersebut, terdapat seorang penggembala itik di sekitaran Bukit Delodan. Kebo Iwa kemudian mendatangi penggembala tersebut dan memberitahunya bahwa apa pun yang akan terjadi, apa pun yang akan ditemukan, dan apa pun yang akan ia lihat, penggembala itu sama sekali tidak diizinkan untuk mengatakan apa pun kepada siapa pun. Sebagai gantinya, Kebo Iwa memberikan paneduan emas kepadanya, dan dengan bahasa Bali, penggembala itik tersebut menyatakan kesiapannya untuk memenuhi permintaan Kebo Iwa.

Usaha pemindahan Bukit Dajanan dan Bukit Delodan pun dimulai, tanah bergetar, dan kedua bukit perlahan-lahan bergerak berpindah dengan sarana galah dari batang kayu pepaya tersebut. Namun, karena penggembala itik sangat terkejut melihat bukit-bukit tersebut bergerak, ia yang sebelumnya telah berjanji untuk tidak mengatakan apa pun akhirnya berteriak dan berseru dengan berkata, “ada bukit majalan, ada bukit majalan”, yang berarti ada bukit yang bergerak. Akibat perkataan dari penggembala itik tersebut, galah yang menjadi alat pemindah Bukit Dajanan dan Bukit Delodan akhirnya patah dan tenggelam di sungai. Kedua bukit tersebut akhirnya berhenti di antara Banjar Bangbang dan Bangbang Tengah, tidak sampai ke Bangbang Kaja maupun ke bagian selatan Desa Bangbang.

Hingga saat ini, batang kayu pepaya yang menjadi galah dalam pemindahan bukit tersebut dikenal dengan nama taru selem yang membentang  di  sungai,  dan kayunya banyak dimanfaatkan masyarakat menjadi sarung golok, sarung pisau, dan lain sebagainya. Di kawasan bukit tersebut juga terdapat air suci yang berasal dari Bukit Delodan, yang kerap digunakan sebagai sarana pengobatan penyakit kulit seperti panu, kadas, dan cacar, dan khasiatnya masih terbukti hingga sekarang. Air suci ini dapat dimanfaatkan sebagai sarana pengobatan dengan syarat melaksanakan ritual pemberitahuan terlebih dahulu, dan saat ini air suci tersebut dikenal dengan nama Penglukatan Yeh Adeng.

Narasumber: Jro Mangku Tedja Kandel, I Made Sumiarta, I Made Kota. Pengumpul: Mahasiswa KKN PPM UNUD Periode XXV Tahun 2022.

Penutup

• Rangkuman Nilai Sejarah dan Budaya Desa Bangbang

Desa Bangbang, yang terletak di Kecamatan Tembuku, Kabupaten Bangli, merupakan sebuah desa dengan lapisan sejarah dan budaya yang kaya serta saling berkaitan satu sama lain. Nama "Bangbang" sendiri menyimpan dua versi etimologi yang hidup berdampingan dalam masyarakat satu bersumber dari Babad Dalem Tarukan yang mengaitkannya dengan peristiwa pertempuran dan penguburan, dan satu lagi dari kajian akademis yang menghubungkannya dengan pemujaan Dewa Brahma. Kedua versi ini menjadi pintu masuk untuk memahami cakupan wilayah desa yang unik, yaitu empat desa adat (Bangbang Kaja, Bangbang Tengah, Bangbang Kelod, dan Bangbang Kawan) serta wilayah dinas seperti Bangkiangsidem dan Nyanglan Kaja, yang masing-masing memiliki babad dan asal-usul namanya sendiri, mulai dari kisah pelarian Dalem Tarukan hingga pembagian wilayah Nyanglan antara Kabupaten Bangli dan Klungkung.

Kekayaan sejarah ini kemudian terus hidup dalam tradisi dan kearifan lokal masyarakat Bangbang hingga saat ini, seperti upacara Ngingu Pengangon yang menjaga keharmonisan pertanian tanpa pestisida, Pura Puser Tasik yang menyimpan puluhan arca dan tinggalan arkeologis bernilai tinggi serta layak diusulkan sebagai cagar budaya, legenda Tari Rejang Puser Tasik yang sarat makna spiritual, hingga mitologi Kebo Iwa yang terekam pada Bukit Delodan dan Bukit Dajanan. Di sisi lain, kehidupan masyarakat Bangbang masa kini juga ditopang oleh geliat ekonomi kreatif yang beragam, dengan ratusan unit UMKM tersebar di tujuh banjar, mulai dari kerajinan sarana upacara, produk kayu dan bambu, konveksi, hingga kuliner olahan khas desa. Perpaduan antara sejarah, struktur wilayah adat, tradisi religius, dan potensi ekonomi inilah yang menjadikan Desa Bangbang sebuah kesatuan masyarakat yang identitasnya terjalin erat antara masa lalu dan kehidupan masa kini.

Harapan Pelestarian Tradisi bagi Generasi Mendatang

Di tengah arus modernisasi yang terus berkembang, keberlangsungan nilai-nilai sejarah dan budaya Desa Bangbang sangat bergantung pada kesadaran dan partisipasi generasi muda dalam menjaga warisan leluhur ini. Harapannya, dokumentasi sejarah dan budaya yang disajikan dalam artikel ini mulai dari babad dan cerita rakyat, struktur desa adat dan dinas, upacara-upacara tradisional, hingga situs-situs bersejarah seperti Pura Puser Tasik dan Bukit Delodan dapat terus diwariskan, dipelajari, dan dihayati oleh generasi berikutnya sebagai bagian dari jati diri mereka. Pelestarian tradisi ini juga diharapkan berjalan seiring dengan penguatan UMKM dan kerajinan lokal, sehingga nilai-nilai budaya tidak hanya lestari secara spiritual dan sosial, tetapi juga tetap relevan dan bernilai ekonomi bagi kesejahteraan masyarakat Desa Bangbang ke depannya.

Dengan segala kekayaan sejarah, struktur adat yang unik, tradisi yang masih lestari, keindahan alam, serta ragam produk UMKM dan kerajinan khasnya mulai dari kesucian Pura Puser Tasik, keunikan Tari Rejang, kesejukan Lembah Pantunan, jejak mitologi Kebo Iwa di Bukit Delodan, hingga produk kerajinan dan kuliner lokal Desa Bangbang layak menjadi salah satu destinasi yang patut dikenal dan dikunjungi. Pembaca dan wisatawan diajak untuk tidak hanya menikmati keindahan alam dan kekayaan budayanya, tetapi juga turut menyelami sejarah dan tradisi yang masih hidup di tengah masyarakatnya, mencicipi produk kuliner lokal, serta mendukung pelaku UMKM setempat sebagai bentuk kontribusi nyata terhadap pelestarian budaya sekaligus perekonomian Desa Bangbang.